6829 – 0188
Question:
Asalamualaikum wrwb
I had a dua which to any person may seem that it would have been completely impossible to be answered.I had great tawakul and even though I never had any means necessary to achieve that goal I started planning for it because I had so much yaqeen that my dua would be answered.I consistently made that dua at all the accepted time like tahajjud and while it rained I had also seen that if you read this dua of Nabi(S A W) then Ur dua would be answered ,I made sure I read that dua I increased in making istighfar and sending salawat At the end my dua didn’t get accepted I even tried to abstain from sins After all this I am feeling extremely dispondent.They say that dua made during tahajjud is like a arrow that doesn’t miss its target I don’t know what to do Astaghfirullah but I am feeling my imaan grow really weak Pl advise me , how should I navigate this situation
Answer:
As salām ʿalaikum wa raḥmatullāhī wa barakātuhu
In the Name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful.
Brother in Islām,
Ḥakīm al-Ummah Mawlānā Ashraf ʿAlī Thānwī writes:
Duʿā does not entail learning a few words and merely reading them like a parrot after the ṣalāh. This is not duʿā, it is merely a mimicry of duʿā. The reality of duʿā is to present one’s request in Allāh’s court. The least is for a person to present a request in Allāh’s court just as he would do in the court of the government. He will have his eyes focused on the judge; he will be paying full attention to him, and his demeanour will be like one who is totally helpless. If he has to say something, he will say it with utter respect and deference. When he needs his plea to be accepted, he presents it with full force and spends all his energies to convince [the court] by saying: “I have all my hopes that full attention will be given to my request.
If the ruling is not as he requested and the judge expresses his apology for not being able to fulfil his request, the person will immediately respond: “Sir! I have no regret or complaint. I either had no knowledge of the law in this regard or there was a shortcoming in my obedience to the law. Sir! You did your best.” If the person has this need at some time in the future, he will say: “I have not lost any hope. I will make a presentation in the future. The fact of the matter is that your honour’s mercy is more beloved to me than the work. The work is for a certain time or of a limited level, whereas your honour’s kindness is forever and it is an unlimited bounty.”
O Muslims! Do you accord the same treatment to Allāh Taʿālā at the time of making duʿā or when the effect of your duʿā is not realized? Think about it and feel ashamed. When you do not accord this treatment to Allāh Taʿālā, how can you even consider your duʿā to be a duʿā!? The fact of the matter is that the defect is in you, and this is why your request was not fulfilled. On the other hand, Allāh Taʿālā is so considerate that He did not even specify any time for you to present your request. You can make your request and supplicate to Him whenever you want. It is you who set aside the time after ṣalāh for supplication. Although this time is more blessed than other times, and you can engage in more duʿā then, but you must keep making duʿā at other times as well. The moment you think of a need, turn to supplication immediately either in your heart or with your tongue as well.
Now that you have learnt the reality of duʿā, make it accordingly and you will see its blessings. The blessing of duʿā does not mean you will receive whatever you ask for. Sometimes a person receives what he asked for, e.g. when he asks for something related to the Hereafter, because there is nothing but good for a person in it. However, īmān and obedience are prerequisites because things of the Hereafter are reserved for a person who possesses these. Sometimes a person does not receive what he asked for, such assomething related to this world. This is because it could be advantageous to him or to his detriment. When Allāh Taʿālā wills good for the person, he receives what he asked for. If not, he does not receive it. Like a father who sometimes gives his child money when the latter asks for it and sometimes refuses when he sees that his child will buy and eat something which the doctor forbade.
Blessing does not mean receiving the thing which was asked for. Rather, it refers to Allāh Taʿālā turning His attention to the person when he makes duʿā to Him. If, due to some wisdom, the person does not receive what he asked for, his heart experiences peace and strength through the blessing of the duʿā, and stress and weakness leave him. This is the effect of Allāh’s special attention on the person which he receives through the blessing of duʿā. This special attention is that absolute level of acceptance which Allāh Taʿālā promised to the person who makes duʿā. The fulfilment of his need is the next level of Allāh’s acceptance which is not without a precondition. Rather, the precondition is that it must not be disadvantageous to the person. For example, a person requests a doctor to prescribe a laxative for him. The first thing is for the doctor to permit a treatment of a laxative for him. The next level will be to actually give him the laxative. The precondition is that there must be good cause for it.
It is also this special attention [of Allāh Taʿālā] in the face of which the biggest need and the greatest treasure are nothing. This special attention is the fundamental asset of a person through which he will be blessed with genuine and everlasting comfort in this world, and unlimited and eternal bounties and sweetness in the Hereafter. How can a person who makes duʿā to Allāh Taʿālā ever have the fear of loss and deprivation in the presence of these blessings in duʿā?.
And Allāh Taʿālā knows best.
حیاة المسلمین- مولانا اشرف علی تھانوی (ت ١٣٦٢هـ)
دعا کی حقیقت الله تعالیٰ کے دربار میں درخواست پیش کرنا ہے ، جس طرح حاکم کے یہاں درخواست دیتے ہیں، کم سے کم دعا اُس طرح تو کرنا چاہیے کہ درخواست دینے کے وقت آنکھیں بھی اسی طرف لگی ہوتی ہیں، دل بھی ہمہ تن اُدھر ہی ہوتا ہے ، صورت بھی عاجزوں کی سی بناتے ہیں، اگر زبانی کچھ عرض کرنا ہوتا ہے تو کیسے ادب سے گفتگو کرتے ہیں اور اپنی عرضی منظور ہونے کیلئے پورا زور لگاتے ہیں اور اس کا یقین دلانے کی پوری کوشش کرتے ہیں کہ ہم کو آپ سے پوری امید ہے کہ ہماری درخواست پر پوری توجہ فرمائی جائے گی، پھر بھی اگر عرضی کے موافق حکم نہ ہوا اور حاکم عرضی دینے والے کے سامنے افسوس ظاہر کرے کہ تمہاری مرضی کے موافق تمہارا کام نہ ہوا تو ہم فوراً یہ جواب دیتے ہیں کہ حضور مجھ کو کوئی رنج یا شکایت نہیں ہے ، اس معاملہ میں میری پیروی میں کمی رہ گئی تھی یا قانون ہی دوسرا تھا، حضور نے کچھ کمی نہیں فرمائی اور اگر اس حاجت کی آئندہ بھی ضرورت ہو تو ہم کہتے ہیں کہ مجھ کو نا امیدی نہیں، پھر عرض کرتا رہوں گااور اصلی بات تو یہ ہے کہ مجھ کو حضور کی مہربانی کام ہونے سے زیادہ پیاری چیز ہے ، کام تو خاص وقت یا محدود درجہ کی چیز ہے ، حضور کی مہربانی تو عمر بھر کی اور غیر محدود درجہ کی دولت اور نعمت ہے ،ہم مسلمانوں کو دل سے غور کرنا چاہیے !! دعا مانگنے کے وقت اور دعا مانگنے کے بعد جب اس کا کوئی نتیجہ ظاہر نہیں ہوتا، تو کیا ہم خدا تعالیٰ کے ساتھ ایسا ہی برتاوٴ کرتے ہیں، سوچیں اور شرمائیں، جب ہم یہ برتاوٴ نہیں کرتے تو اپنی دعا کو دعا یعنی درخواست کس منہ سے کہتے ہیں، واقع میں کمی ہماری ہی طرف سے ہے ، ہماری دعا درخواست ہی نہیں ہوتی، جب ہم اس طرح دعا مانگیں گے ، تو پھر دیکھیں کیسی برکت ہوتی ہے اور برکت کا یہ مطلب نہیں کہ جو مانگیں گے ، وہی مل جائے گا، کبھی تو وہی چیز مل جاتی ہے ، جیسے : کوئی آخرت کی چیزیں مانگے ؛ کیونکہ وہ بندہ کے لئے بھلائی ہی بھلائی ہے ؛ البتہ اس میں ایمان اور اطاعت شرط ہے ؛ کیونکہ وہاں کی چیزیں قانوناً اُسی شخص کو مل سکتی ہیں اور کبھی وہ چیز مانگی ہوئی نہیں ملتی ، جیسے : کوئی دنیا کی چیزیں مانگے ؛ کیونکہ وہ بندہ کے لئے کبھی بھلائی ہے ، کبھی برائی، جب اللہ تعالی کے نزدیک بھلائی ہوتی ہے اس کو مِل جاتی ہے اور جب بُرائی ہوتی ہے تو نہیں ملتی، جیسے : باپ بچہ کو پیسہ مانگنے پر کبھی دے دیتا ہے اور کبھی نہیں دیتا جب وہ دیکھتا ہے کہ یہ اس سے ایسی چیز خرید کر کھائے گا جس سے حکیم نے منع کر رکھا ہے ۔ تو برکت کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ مانگی ہوئی چیز مل جائے ؛ بلکہ برکت کا مطلب یہ ہے کہ دعا کرنے سے حق تعالیٰ کی توجہ بندہ کی طرف ہوجاتی ہے ، اگر وہ چیز بھی کسی مصلحت سے نہ ملے تو دعا کی برکت سے بندہ کے دل میں تسلّی اور قوت پیدا ہوجاتی ہے اور پریشانی اور کمزوری جاتی رہتی ہے اور یہ اثر حق تعالیٰ کی اس خاص توجہ کا ہوتا ہے جو دعا کرنے سے بندہ کی طرف حق تعالیٰ کو ہوجاتی ہے اور یہی خاص توجہ؛ اجابت اور دعا کی قبولیت کا وہ یقینی درجہ ہے جس کا وعدہ حق تعالیٰ کی طرف سے دُعا کرنے والے کے لئے ہوا ہے اور مانگی ہوئی ضرورت کا عطا فرما دینا یہ اجابت اور قبولیت کا دوسرا درجہ ہے ، اس کو ایک مثال سے سمجھنا چاہیے ،کوئی حکیم سے درخواست کرے کہ میرا علاج فلاں دوا سے کردیجیے ، تو اگر حکیم علاج شروع کردیں، تو یہ سمجھا جائے گا کہ علاج کی منظوری حاصل ہوگئی اور یہی اصل منظوری ہے ، باقی حکیم سے کسی خاص دوا کا مطالبہ ؛ اس کی منظوری حاصل ہوناضروری نہیں ہے ، کبھی حاصل ہوجائے گی اور کبھی نہیں ہوگی، اس بارے میں حکیم مریض کی مصلحت دیکھے گا۔